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A tronqueira

Este é um dos consesos nas casas de Umbanda, a tronqueira deve ser saudada ao entrar na casa, terreiro ou templo.

Na casa que eu frequento eu vejo as pessoas saudando a tronqueira com três palmas para exu e três para pombagira, e algumas pessoas também saudam pombagira-mirim e exu-mirim, depois das palmas eles juntam as as mãos entrelaçando os dedos, ficando as costas das mãos pra cima, girando levemente as mãos em sentido anti-horário.

Para Exu:

• Três palmas
• Entrelaça as mãos
• Fala Laroyê Exu
• Exu é Mojubá

Para Pombagira:

• Três palmas
• Entrelaça as mãos
• Fala Laroyê Pombagira
• Pombagira é Mojubá

Aqueles que saúdam Exu-mirim e Pombagira-Mirim, ou ainda outra entidade/guia da esquerda, repetem o processo.

Mito da tronqueira

Trecho retirado do site https://umbandaeucurto.com/tronqueira-por-que-saudar

Há um mito que explica sua origem.

Uma história Nagô conta que havia um grande comerciante de bom caráter que muito ajudava a comunidade.

Ele era justo e até doava as sobras de quiabo e inhame aos que não tinham dinheiro para pagar.

Por seu sucesso, era invejado por muitos dos seus pares, que rogavam à Morte e à Doença que batessem em sua porta.

Ao saber disso, esse grande sábio consultou um Babalaô – Oráculo de Orunmilá.

Queria saber o que fazer para afastar um possível mal à sua integridade física.

O Senhor do Destino, aquele que tudo viu e vê, confirmou que ele seria atacado pela doença e pela morte.

Que seus inimigos estariam, pela inveja e mau olhar, liberando os Ajoguns, forças espirituais destrutivas, que bateriam à sua porta.

Para manter-se equilibrado e protegido contra estas forças, ele deveria realizar uma determinada reza com uma oferenda para Exu, na entrada de
frente da sua casa e outra também na entrada dos fundos, que deveriam ser renovadas periodicamente.

Assim o fez, conforme orientado pelo Babalaô.

Passados alguns dias, a doença foi à casa do comerciante e, ao chegar na porta de entrada, deparou-se com Exu.

A doença disse: “Me dê licença Exu, pois quero entrar”.

Exu, que havia sido invocado e recebido as oferendas do comerciante, disse à doença que não permitiria a sua entrada; ela que desse meia volta e seguisse o seu caminho.

A doença, no entanto, não se deu por contente e se une a morte e tentam entrar pela porta dos fundos.

Mas lá também estava Exu, que não deixou ambos entrarem, dizendo-lhes que o destino do comerciante não previa ele voltar para Orun naquele momento e que ele teria
vida longa e próspera, isso se mantivesse o seu caráter intacto como vinha fazendo.

Desde este dia, Exu está na tronqueira (porteira) dos Terreiros, evitando que coisas negativas entrem.

Fundamento

A tronqueira atua com fluxos energéticos, ou ela repele energias que podem gerar conflitos na gira, ou ela atrai para diluir tais energias. Ela funciona como uma sala de triagem, um escudo, uma proteção, um pilar, ali estão os mistérios do terreiro e a sustentação dos trabalhos.

Nenhum espírito desencarnado entra no terreiro sem permissão das entidades ligadas a tronqueira, quem tem que entrar entra, que ter que ser encaminhado para outro local, é encaminhado.

Onde fica?

Cada casa de Umbanda tem um jeito de organizar, vai depender dos guias, dos dirigentes.

Algo muito comum é ter uma casinha do lado de fora, para Exu/Pombagira.

Em algumas casa pode ficar ao lado da porta de entrada, se não tiver quintal.

Em algumas casas podem ficar atrás da casa.

Isso vai variar bastante.

Na casa que eu frequento a tronqueira fica na sala principal, de frente para o Congá, em paredes opostas da sala, com uns seis metros de distância, para assim respeitar suas polaridades. A esquerda e direita são tratadas com com o mesmo respeito e atenção.

O que não varia é que sempre tem a tronqueira em uma casa de Umbanda, mesmo que a linha de esquerda não seja trabalhada por lá.

Curiosidades

Quando está tocando o ponto de Obaluaê ou Omulu, ou quando pedem para saudá-los, também existe o rito de tocar três vezes com a mão direita no chão, depois na testa, na lateral da cabeça e na nuca, e falar Atotô.

Referências

• https://umbandaeucurto.com/tronqueira-por-que-saudar/
• https://www.youtube.com/watch?v=8ps_C2eE8gA

Notas de rodapé

Obrigado pela visita!

Os posts aqui são simples, e espero que alcance um público iniciante que esteja buscando entender o básico da Umbanda.

Caso queira entrar em contato, caso eu tenha entendido algo errado, por favor me manda uma mensagem eletrônica ( guto@carvalho.life ) com as fontes ou referências, que eu corrijo aqui ;)

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Vamos estudar e aprender juntos!

Entrando no terreiro

Você já teve ter reparado que muita gente coloca a mão no chão quando entra no terreiro, eu também reparei quando estava começando.

O que enxergamos como chão, é entendido e respeitado como solo sagrado pela corrente daquela casa, e também deve ser assim conosco, consuletes ou estudantes da umbanda, pois é o que é.

A ação em si, mais do que um pedido de licença – ou uma demonstração de respeito – para entrar no terreiro, é um gesto simbólico com fundamentos que vem sido transmitidos oralmente há gerações, desde os tempos ancestrais no continente africano.

Fundamento

Os nagôs acreditavam que os Orixás e entidades ancestrais acessavam nosso plano terreno pelo chão do terreiro, e portanto, eram invocados ao nosso plano com esses três toques, e por isso isso o rito era feito. O toque poderia simbolizar “assim seja” ou ainda “que se faça a vontade dos Orixás”.

Rito do Terreiro Umbanda Vovó Benta

Aqui reproduzo um trecho do post a baixo:

https://umbandaeucurto.com/tocar-o-solo-sagrado-tres-vezes/

“No Terreiro de Umbanda Vovó Benta, localizado em Curitiba (PR), consta no regimento interno, destinado aos médiuns da Casa, o seguinte item:”

Ao entrar no Terreiro propriamente dito (área de Gira), com o dedo anelar da mão direita, deve-se bater três vezes no chão (formando um triângulo), pedindo licença e permissão para entrar no Terreiro e em seguida bater o dedo três vezes na cabeça, primeiro entre as sobrancelhas (fronte), depois acima da orelha (lóbulo parietal) e por último no final da cabeça, início da nuca (lóbulo occipital), com o objetivo de harmonizar os planos físico, perispírito e espírito.

Só tem um jeito?

Na Umbanda não tem certo ou errado. Eu já vi pessoas apenas tocando no chão três vezes, já vi pessoas tocando no chão e depois na testa, já vi pessoas fazendo o procedimento completo descrito no terreiro de Vovó Benta, enfim, creio que isso dependerá de cada pessoa, dos rituais e orientação da corrente do terreiro que frequenta. Na dúvida procure o pai-pequeno, mãe-pequena ou Pai ou Mãe de santo do seu terreiro.

Referências

• https://umbandaeucurto.com/tocar-o-solo-sagrado-tres-vezes/

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O Mito

Achei essa matéria sobre a origem deles, tem muitas na internet, precisa filtrar com cuidado, mas essa eu achei bem interessante e tem a assinatura de um pai de santo.

https://extra.globo.com/blogs/pai-paulo-de-oxala/post/2025/12/a-historia-de-forca-e-luz-de-pai-joaquim-de-angola.ghtml

E aqui compartilho a oração recebida por Pai Paulo de Oxalá que está no final da matéria.

Oração a Pai Joaquim de Angola

Com a luz de N’Zambi, sou Pai Joaquim de Angola. Venho no orvalho do sereno, na luz do sol e no encanto da lua. Em meu cachimbo carrego segredos de cura e em minhas palavras trago o conforto que ameniza a dor e cura o sofrimento. Na tribulação, dobre seu joelho e chame por mim que te responderei. Não só agora, sou teu Pai, sou teu Guia, sou Pai Joaquim de Angola.

Adorei as Almas, salve Pai Joaquim de Angola!

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Na umbanda você vai perceber que o pai nosso é diferente daquele de outros cultos religiosos tradicionais, alguns chamam de “Pai nosso da Natureza” e outros de “Pai nosso da Umbanda”.

Após pesquisar não achei um autor tal como temos para o Hino, ao que me parece, essa releitura foi algo passado pelos guias e adotado nos terreiros de forma natural e compartilhada.

Pai Nosso que estais nos céus, nas matas, nos mares e em todos os mundos habitados. Santificado seja o teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz, e pelo ar que respiramos.

Que o teu reino, reino do bem, reino do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criastes em torno da sagrada cruz, aos pés do Divino Salvador e Redentor.

Que a tua vontade nos conduza sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual. Perdoa, se merecermos, as nossas faltas e dá o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam.

Não nos deixeis sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria. Envia nos Pai, um raio da tua divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos pecadores que aqui habitam, pelo bem da humanidade, nossa irmã.

Assim seja e assim será, pois essa é a Vossa vontade, Olorum, Nosso Divino Pai Criador.

Ele geralmente é falado no começo dos trabalhos, mas isso pode variar.

:)

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Apesar de existirem muitos tipos de Umbanda, apesar de cada casa, terreiro, tenda ou templo ter suas orientações e formas particulares de cultuar os Orixás, e de trabalhar com as entidades e guias, um elemento é comum em todas as casas, seu Hino.

O Hino da Umbanda escrito por José Manuel Alves, músico português, é oficial em todas as casas de Umbanda.

Refletiu a luz divina
 Com todo seu esplendor
 Vem do reino de Oxalá
 Onde há paz e amor
 Luz que refletiu na terra
 Luz que refletiu no mar
 Luz que veio de Aruanda
 Para tudo iluminar 
 Umbanda é paz e amor
 Um mundo cheio de luz
 É força que nos dá vida
, e a grandeza nos conduz.
 Avante filhos de fé,
 Como a nossa lei não há,
 Levando ao mundo inteiro
 A Bandeira de Oxalá ! — Autor: José Manuel Alves

Curiosidades

José Manuel, músico e compositor, veio de Portugal para o Brasil em 1929.

José Manuel foi em um terreiro de Umbanda para tentar curar sua cegueira, cego de nascença, buscava enxergar. Ele ouviu sobre uma nova religião foi atrás do Caboclo Sete Encruzilhadas para ajudá-lo. Durante o atendimento o cabloco disse que não era possível curar uma cegueira de origem cármica, mesmo assim, José se apaixou pela Umbanda e decidiu escrever a música em 1960.

Segundo consta, José Manuel dizia que a Umbanda não era para ser vista com os olhos físicos, era para ser vista olhos da alma.

O Hino foi oficializado pelo Caboclo Sete Encruzilhadas em 1961 no segundo congresso de Umbanda, e novamente em 1976 na primeira Convenção do Conselho Nacional Deliberativo de Umbanda.

José Manuel Alves decidiu que não iria cobrar direitos autorais, só pediu que não alterem a letra e que mantenham seu nome como autor da obra, ele também pediu que coloquem a mão no coração ao cantar o hino. A melodia é de Dalmo da Trindade Reis.

Além do Hino ele escreveu diversos pontos de Umbanda para terreiros e músicas populares para intérpretes da época.

Referências

• https://umbandaemsantos.com.br/Hino%20da%20Umbanda.html

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Quando você começa a frequentar um terreiro vai ouvir que tal semana tem gira de direita ou esquerda, o que pode ser confuso no início, é muito simples de entender.

Quando falamos em Giras de Direita estamos tratando de entidades que vão irradiar energia (irradiação) pra gente, enquanto na Gira de Esquerda as entidades vão consumir energias (consumação) que não fazem bem pra gente.

Direita e esquerda nada mais são do que polos diferentes, assim como positivo, negativo, ativo, passivo, masculino, feminino, 0 e 1, e são a parte de um todo.

Não tem bem ou mal, certo ou errado, são energias distintas, as quais são trabalhadas em dias específicos em cada terreiro.

Gira de Esquerda

Gira com entidades que atuam absorvendo desequilibrios, vícios, energia negativa e a energia mais densa do consulente.

Eles literalmente descarregam o consulente.

Exu e Pombagira atuam mais perto da crosta terreste, mais próximo do consulente, e são especializados em trabalhar estas energias densas, as quais a linha da direita teria mais dificuldade de trabalhar.

Eles nos ajudam a identificar o que está errado dentro de nós, e nos permitem trabalhar a preguiça, a tristeza, a angústia, a depressão, a ansiedade, dentre outras manifestações, mostrando um lado que normalmente não queremos ver, para que assim então possamos aceitar e para que eles possam nos ajudar.

É uma bonita limpeza energética, se o consulente permitir.

Entidades:

• Exus
• Pombagiras
• Exus Mirins
• Pombagiras Mirins
• Malandros
• Cangaceiros
• Boiadeiros e Boiaderas

Gira de Direita

Gira com entidades que atuam irradiando energias salutares e sublimes para ajudar o consulente. As entidades vão trabalhar na linha da fé, do amor, da justiça, da superação, dentre outras manifestões divinas e vão recarregar e reequilibrar o consulente.

Entidades:

• Caboclos e Cablocas
• Pretos velhos e Pretas velhas
• Erês
• Marinheiros(as) e Marujos(as)
• Baianas e Baianos
• Povo Ciganos
• Malandros

Exceções

Existem entidades que podem atuar nas duas linhas ou polos, malandros e ciganos são bons exemplos, boiadeiros também, dentre outros, é importante saber que existem exceções nestas polaridades.

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Ficar descalço no terreiro, especialmente na Umbanda, simboliza humildade, respeito ao solo sagrado e conexão direta com a energia da terra (ancestralidade e orixás).

Esse ato permite o aterramento (descarrego de energias negativas) e a purificação, removendo as sujeiras do mundo exterior antes de entrar no espaço ritualístico, focando na espiritualidade.

Significados e Fundamentos

Conexão e Ancestralidade: O solo do terreiro é considerado sagrado, a casa dos Orixás e guias. Estar descalço facilita a troca de energias, onde o médium se conecta com a força da natureza e dos ancestrais.

Humildade e Igualdade: Representa a remoção das vaidades e distinções materiais. Diante do sagrado, todos estão em pé de igualdade, reconhecendo a própria simplicidade.

Purificação Energética (Aterramento): Os pés agem como condutores que dissipam energias densas ou negativas acumuladas, servindo como um “para-raios” para o solo, essencial durante os trabalhos espirituais.

Respeito: É uma forma de não trazer as impurezas físicas e energéticas da rua (“sujeira do mundo”) para o ambiente de fé.

Tradição: Remete à cultura dos povos originários e negros escravizados, que cultuavam suas crenças em contato direto com a terra.

Embora comum para médiuns em giras, o ato de ficar descalço pode ser facultativo para a assistência em alguns terreiros, mas é altamente recomendado como forma de vivenciar a experiência espiritual.

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Essa anotação eu criei quando comecei a ouvir sobre as sete linhas da umbanda ou sete tronos da umbanda dentro do templo, tenda ou terreiro.

Apenas para fixar o que eu aprendi:

1. Olurum é o criador de tudo.
2. Oxalá é o Rei dos Orixás.
3. Aruanda é o plano e/ou cidade espiritual onde moram os guias e os Orixás.

É importante ressaltar que o terreiro que frequento segue a linha de Rubens Saraceni e as informações abaixo vem de sua codificação do que conhecemos como Umbanda Sagrada.

Voltando as sete linhas ou sete tronos, eu entendi que isso se conecta com o que chamam de essências e manifestações da Coroa Divina.

É na Coroa Divina que se assentam as essências e manifestações divinas.

As setes linhas também são chamadas de Setenário Sagrado.

Existem sete essências que se desdobram em manifestões diversas.

Quando falam de uma essência da Coroa Divina, imagine uma Coroa com sete pontas, onde cada ponta representa uma essência divina.

Entenda os Orixás como jardineiros, cada um cuidando de uma essência em um vasto Jardim, ou seja, cada ponta tem um Orixá responsável.

Essências Divinas

1. Essência Cristalina
2. Essência Mineral
3. Essência Vegetal
4. Essência Ignea (fogo)
5. Essência Aérea
6. Essência Telúrica (terra)
7. Essência Aquática

Essências e Manifestações

1. Essência Cristalina > Fé
2. Essência Mineral > Amor
3. Essência Vegetal > Conhecimento
4. Essência Ignea > Justiça
5. Essência Aérea > Lei
6. Essência Telúrica > Evolução
7. Essência Aquática > Vida

Essências e Manifestações com detalhes

1. Essência Cristalina > Fé, religiosidade, ascenção, confiança
2. Essência Mineral > Amor, fecundidade, comunhão, concepção
3. Essência Vegetal > Conhecimento, compreensão, estudo, criatividade
4. Essência Ignea > Justiça, racionalidade
5. Essência Aérea > Lei, ordenação, hierarquia
6. Essência Telúrica > Evolução, razão e forma
7. Essência Aquática > Vida, geração, fertilidade e maternidade

Essências, Manifestações e Orixás Essenciais

1. Essência Cristalina > Fé > Oxalá
2. Essência Mineral > Amor > Oxum
3. Essência Vegetal > Conhecimento > Oxóssi
4. Essência Ignea > Justiça > Xangô
5. Essência Aérea > Lei > Ogum
6. Essência Telúrica > Evolução > Obaluaê
7. Essência Aquática > Vida > Iemanjá

Essências, Manifestações, Orixás e Polaridades

1. Essência Cristalina > Fé > Oxalá (++) Logunan (—)
2. Essência Mineral > Amor > Oxum (—) Oxumaré (++)
3. Essência Vegetal > Conhecimento > Oxóssi (–+) Obá (–+)
4. Essência Ignea > Justiça > Xangô (++) Egunitá
5. Essência Aérea > Lei > Ogum (++) Iansá (—)
6. Essência Telúrica > Evolução > Obaluaê (+–) Nanã (–+)
7. Essência Aquática > Vida > Iemanjá (–+) Omolu (+–)

As polaridades também podem ser referenciadas como energia “ativa” e “passiva”, energia “masculina” e “feminina” ou energia “positiva” e “negativa”.

Se quiser aprofundar no tema, leia o Livro “Sete linhas da Umbanda” de Rubens Saraceni.

Curiosidades

Energias

Os Orixás essenciais ou ancestrais, apesar de terem essências específicas, conseguem trabalhar diferentes energias ou manifestações.

Obaluaê pode trabalhar o amor, enquanto Oxóssi pode trabalhar a Justiça, todos podem atuar em todas as essências, manifestações e elementos divinos.

As vezes estamos cultuando um Orixá, recebendo atendimento de uma falange de entidades ligada a este Orixá, com foco nas qualidades e essências do Orixá, mas isso não significa que os outros não estão próximos ajudando e atuando no mesmo jardim divino.

Polaridades

Algumas interpretações, cursos, materiais, livros sobre as polaridades podem conter diferenças como:

• O par de polaridade de Xangô ser Egunitá
• O par de polaridade de Ogum ser Iansã

Isso pode ocorrer nos materiais – em especial – dos filhos formados por Saraceni, que podem ter modificado alguns entendimentos.

Para este texto eu retirei as informações diretamente do livro do Saraceni, Sete Linhas da Umbanda, sexta edição.

Sete linhas Diferentes

As sete linhas vão variar conforme a casa, a linha da umbanda, o autor de livro, então entenda qual linha sua casa segue e se aprofunde no tema.

Referências

• Livro Sete Linhas da Umbanda, sexta edição, Rubens Saraceni

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Os dados aqui são referentes ao culto Brasileiro aos Orixás em sua parte maior, dentro dos panteões descritos nas religiões brasileiras que cultuam os Orixás Africanos.

Yabás

Iemanjá e Oxum são chamadas de Yabás, o que significa – em Yorubá – Mãe e Rainha, mais especificamente conhecidas ou definidas como as Senhoras das Águas.

Isso ocorre pois ambas foram Rainhas, e pela razão de estarem intimamente ligadas e conectadas em especial na gestação e no parto.

Yabás – No Brasil – é também um termo muito usado para descrever as orixás femininas em geral, uma adaptação de nossa cultura.

Outro forma de chamar os orixás femininas seria Obirinxá, o que em Yorubá significa literalmente Orixás femininas.

Todas as senhoras da águas

Se formos especificar as orixás das águas mais conhecidas, teríamos:

• Oxum, da água doce
• Iemanjá, da água salgada
• Nanã, da água parada
• Obá, das correntezas
• Ewá, das águas transparentes (raras), do nevoeiro, da neblina, do horizonte e da chuva
• Iansã, das águas da chuva e tempestades

Relações Sagradas

Oxum e Iemanjá

A água doce sempre corre para o mar, na simbologia que sempre se encontram, sempre estão juntas.

Oxum e Nanã

A relação de dualidade do nascimento/vida da água limpa de Oxum, com a morte da água parada e lodosa, relativo a criação e ancestralidade de Nãnã.

Oxum, Iemanjá e Nanã

Alguns lendas também se referem as três senhoras das águas,s endo elas Oxum, Iemanjá e Nanã.

• As Três Águas: Elas representam o ciclo completo das águas e da vida. Oxum é a água doce, o rio; Iemanjá é a água salgada, o mar; Nanã é a água parada, a lama primordial de onde viemos.

• Maternidade e Criação: Juntas, representam o aspecto feminino do amor, da sabedoria e da maternidade. Nanã forma o corpo, Oxum traz a fertilidade e Iemanjá dá o acolhimento.

• Regência: São frequentemente cultuadas juntas como as grandes nutridoras da humanidade.

• Qualidades de Iemanjá: Algumas qualidades de Iemanjá, como a Yemanjá Ayio (a mais velha), são conhecidas por “comer com Oxum e Nanã”, reforçando a união dessas forças. 

Elas são saudadas coletivamente como a força do sagrado feminino nas águas. 

Refêrencias

https://pt.wikipedia.org/wiki/Iabá https://michaelis.uol.com.br/busca?id=yVVQ3 https://pt.scribd.com/document/678451727/Ewa

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Fazendo algumas pesquisas na internet sobre qual o dia das semana de cada Orixá, reuni essas informações que confesso ainda carecem de fontes mais confiáveis, mas já tenho um norte!

Domingo

• Nanã
• Ibejada

Segunda-feira

• Omolú, Obaluaiê
• Irôko
• Exú e Pombagira
• Linha dos Pretos Velhos e Pretas Velhas

Terça-feria

• Ogum
• Oxumarê
• Ewá
• Linha dos Baianos e Baianas
• Linha dos Boiadeiros e Boidadeiras

Quarta-feira

• Xangô
• Iansã
• Obá

Quinta-feira

• Oxóssi
• Ossaim
• Logunedé
• Linha dos Caboclos e Caboclas

Sexta-feira

• Oxalá
• Oxaguiã
• Oxalufã
• Linha do oriente

Sábado

• Senhoras das águas
  • Iemanjá (água salgada)
  • Oxum (água doce)
  • Nanã (água parada)
  • Obá (correnteza)
  • Euá (águas transparentes, névoa, nevoeiro, horizonte)
  • Iansã (águas da chuva)
• As demais orixás femininas (Yabás ou Obirinxás).
• Linha dos Marinheiros e Marinheiras

Referências

• https://peregrinodoaxe.wordpress.com/2016/05/30/dias-da-semana-orixas-e-entidades
• https://luzumbanda.com/dia-orixas-na-umbanda

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